Никогда не задумывались, почему в священных писаниях бог сотворил жену Адама именно из его ребра? Почему не из левой пятки, пупочной шерсти, грязи из под ногтей или козявок в носу? Миф о ребре общий для авраамистических религий (ислама, христианства и иудаизма) и за тысячи лет породил множество глубокомысленных теологических интерпретаций. Но что если авторы боговдохновенного писания просто совершили ошибку в переводе, когда переписывали языческие мифы 3 тысячи лет назад?

Adam Et Eve (Адам и Ева), Гюстав Куртуа, 1899.

Что думают об истоках событий в Эдемском саду историки, лингвисты и археологи сегодня? Давайте проведём расследование по следам настоящих Индиан Джонсов и раскроем секреты того, как создавались священные писания, которыми руководствуются миллиарды верующих по всему миру.

Часть I. Объект CBS4561.

Остин Генри Лейард - британский путешественник и авантюрист, который обнаружил легендарную Ниневию и открывший знаменитую библиотеку Ашшурбанипала (записки этого реального Индианы Джонса можно прочитать на английском здесь). В 1851 году во время очередного путешествия по Ираку он начинает раскопки в 150 км от Багдада в районе таинственного комплекса курганов, который местные арабы называют Наффар (место на карте). Лейард обнаруживает там поселение, а также глиняные таблички с надписями сделанными клинописью. Клинопись была знакома исследователям. Её использовали древние семитские народы, такие как вавилоняне и ассирийцы. Но обнаруженные в данном поселение надписи записывали вовсе не семитский язык. Это был не просто не известный язык. Никто так и не смог установить родственные связи этого языка ни с одним из известных языков. До сих пор.

Надписи, сделанные в поселении обнаруженном Лейардом были шумерскими, а само поселение было идентифицировано как шумерский город Ниппур. Священный город Ниппур впоследствии ставший известным как важнейший культовый центр Шумера с храмом верховному шумерскому богу Энлилю. В Ниппуре правители шумерских городов-государств должны были получать подтверждение своих прав на престол. Царская власть считалась легитимной только после признания её ниппурскими жрецами. Некоторые исследователи считают Ниппур очагом распространения шумерской клинописи.

Масштабные раскопки этого места были организованы только спустя почти 40 лет после Лейарда экспедицией Пенсильванского университета под руководством американского священника Джона Паннета Петерса, а также археологов Джона Генри Хейнса и Германа Волрата Хильпрехта. За 4 сезона в период с 1889 по 1900 года было найдено огромное количество артефактов, в том числе десятки тысяч глиняных табличек, испещрённых шумерской клинописью. Об удивительных приключениях этой экспедиции в суровых землях междуречья конца XIX века вы можете прочитать в книге "Nippur, or, Explorations and adventures on the Euphrates" (том 1 и том 2), написанную Петерсом, а также в книге Exploration in Bible Land Хильпрехта.

Среди множества найденных табличек была одна, оставшаяся вначале без должного внимания. Она получила идентификационный номер CBS4561 и отправилась на полку музея археологии и антропологии Пенсильванского университета. Лишь спустя десятилетия она перевернет наши представления о происхождении библейского текста.

Тот самый Объект CBS4561. Обожженная табличка из светло-коричневой глины. Высота - 18,75;  ширина - 12,75. Содержит три колонны клинописного текста на шумерском языке. Датируется 1900-1600 гг. до н.э.

Часть II. Сотворение Евы в Библии и его теологические интерпретации.

Прежде чем рассказать о том, что было написано в ниппурской табличке CBS4561 давайте поговорим об интересующем нас эпизоде Библии. Речь идет о второй главе самой первой книги Библии, которая называется книга Бытия. Эти главы описывают создание Богом райского сада в Эдеме и первых людей (Адама и Евы), а также их жизнь в Эдеме. В райском саду Адам и Ева жили не зная забот и смерти. До тех пор пока не вкусили плод с древа познания добра и зла, и Бог не выгнал их из Эдема, обрекая на страдания. Этот текст в известном нам виде был создан в I тыс. до н.э.

Процесс создания первой женщины Евы хорошо известен в массовой культуре и описан в книге Бытия так:

И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. (Быт 2:21–22)

Почему именно из ребра?

Какое объяснение данному способу сотворения женщины обычно дают верующие? Протоиерей белорусской православной церкви Сергей Лепин так разъясняет значение этого отрывка:

Неточный перевод несколько скрывает от нас всю грандиозность библейского образа. Еврейское слово «цело» которое обычно переводится как ребро, может быть переведено не только так. Часто в Библии оно обозначает «сторону». Это слово может быть переведено и как «грань», «аспект»… Ева – это не просто кость Адама (а, может, и - вовсе не кость). Она – одна из сторон его природы, его грань, его аспект…

Примерно такое объяснение вы вероятно услышите на уроках ОПК в школе. Символическое объяснение эпизода с ребром как указание на единство природы Адама и Евы получило распространение с первых веков христианства в трудах таких богословов как Ефрем Сирин и Феодорит Кирский. Но если 1-2 тысячи лет назад христианам легко давалась вера в "волшебство", то сейчас у людей возникают крамольные мысли о том, что женщина из ребра как минимум должна была получиться непропорционального с Адамом размера.

A nymph in the forest (Нимфа в лесу), Джон Кольер, 1893.

Поэтому современные богословы более склонны подчеркивать аллегорический характер книги Бытия. Например, старший преподаватель кафедры библеистики МДА, протоиерей Андрей Рахновский рекомендует:

Не следует придавать рассказу о ребре избыточного значения и видеть в нем какой-либо иной смысл помимо указания на это единство. В противном случае любой учебник анатомии можно использовать как доказательство несостоятельности библейского повествования, тогда как речь идет не о погрешностях в священном тексте, а о склонности человека к его примитивному пониманию.

То есть это не священный текст ошибается (он не может ошибаться "по определению"), а читатель сам дурак - не так понял.

Но научные открытия в археологии и лингвистике за последние 150 лет заставили взглянуть по новому на истоки библейского повествования, указав на неудобное прошлое христианских священных книг. Можно ли смириться с той мыслью, что книга Бытия вдохновлена не христианским Богом, а демоническими божествами древних шумеров?

Daphnis Et Chloe (Дафнис и Хлоя), Гюстав Куртуа.

Часть III. Миф об Энки и Нинхурсаг.

Вернемся к табличке CBS4561. Впервые текст таблички был опубликован ещё в 1915 году. Оказалось, что на 278 строках таблички изложена древняя шумерская поэма об Энки и Нинхурсаг. Однако полностью понять её содержание удалось только в 1945 году. Именно тогда ведущий шумеролог мира Самюэль Ноа Крамер опубликовал новый вариант текста таблички в статье "Enki and Ninḫursag: A Sumerian "Paradise" Myth" (Энки и Нинхурсаг: Шумерский миф о "Рае"). Выводы, сделанные Крамером, произвели настоящий фурор в мире. Это было одним из самых возмутительных открытий за всю историю христианства.

Миф повествует о стране Дильмун  — «чистой», «непорочной», «светлой» «стране живых», не знающей ни болезней, ни смерти. Ничего вам не напоминает? Именно таким в христианской (как и в иудейском) традиции представлялся сад Эдем (а также Джаннат в исламской традиции).

В Дильмуне ворон не каркает,

Птица «иттидду» не кричит,

Лев не убивает,

Волк не хватает ягненка,

Дикая собака, пожирательница козлят, здесь не живет,

. ., пожиратель зерна, здесь не живет.

Вдов здесь нет,

Птица на высотах не… свое. .,

Голубь не прячет голову,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,

Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара»,

Нет старика, который бы говорил: «Я стар».

Энки и Нинхурсаг (5-10)

Впрочем в шумерской традиции это был рай для богов, а не для людей.

Где располагался райский сад?

Дильмун и Эдемский сад были вполне конкретными географическими местами, которые можно найти на Google Maps. В частности книга Бытия сообщает нам такие координаты:

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.
Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;
и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш.
Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат. (Быт 2:10-14)

Если реки Фисон и Гихон вызывают вопросы, то Тигр и Ефрат знакомы всем. Единственная река, которая разделяется на Тигр и Ефрат это Шатт-эль-Араб - река образующаяся при слиянии Тигра и Ефрата, а затем впадающая в персидский залив. Таким образом, мы приходим к выводу, что рай должен был располагаться где-то в верхнем течении Шатт-эль-Араба или в Персидском заливе. Ладно, не будем приписывать себе славу первооткрывателей. Так считают многие исследователи (1,2,3,4). А знаете, где предположительно, шумеры располагали мифическую страну Дильмун? Не сложно догадаться, правда? Так называемые курганы Дильмун сегодня являются объектом всемирного наследия ЮНЕСКО, расположенном на острове Бахрейн в Персидском заливе. Иными словами, библейский рай на Google Map примерно здесь.

Чем же таким интересным занимались боги в этом самом Дильмуне? Ну конечно же половой...

Сад земных наслаждений, внутреннее левое крыло (Рай, Эдемский сад), Иероним Босх, 1490-1500.

В Дильмуне бог Энки придается любовным утехам с Нинсикиль (один из эпитетов Нинхурсаг, дословно - Госпожа чистоты или Госпожа девственница). Лично мне тут вспоминаются исламские гурии - вечные девственницы. Нинхурсаг рожает от Энки три поколения богов. При чём рожают в Дильмуне быстро и безболезненно, как по маслу. И это не моя метафора, буквально в тексте мифа так говорится:

Он обнимает ее (Нинму), он ее целует,

Он извергает семя в ее лоно.

Она принимает в свое лоно семя, семя Энки,

Один день для нее — один месяц,

Два дня для нее — два месяца,

Девять дней для нее — девять месяцев, девять месяцев «материнства».

Нинму, как по… маслу, как по… маслу, как по лучшему превосходному маслу

Родила богиню Нинкурра.

Энки и Нинхурсаг (97-107)

Заметьте как поэтично описан половой акт: обнял, поцеловал и сразу кончил. Всё.

Описание родов без мук и страданий отсылает нас к проклятию Евы, обречённой в муках рожать детей своих.

Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; 
Быт 3:16

Далее события в поэме об Энки и Нинхурсаг развиваются скоротечно.

Eva (Ева), Джон Кольер, 1911.

Кроме любовных утех и рождения детей Нинхурсаг сажает в божественном саду восемь растений. Энки, по-видимому, хочет отведать растения, выращенные Нинхурсаг. Его посланец, двуликий бог Исимуд, срывает драгоценные побеги и дает их своему господину. Энки съедает их без остатка. Разгневанная Нинхурсаг проклинает Энки, обрекая его на смерть, после чего она покидает общество богов. Один за другим органы Энки начинают отказывать. Заметьте, как и в Библии проблемы со здоровьем начинаются из-за съеденных запретных растений. Затем Нинхурсаг все таки возвращается к мужу и садится рядом с ним...

Ладно, хорошо, там написано не рядом. Там что-то про вагину, но я не придумал, как это правильно перевести на русский:

Ninhursaja made Enki sit by her vagina.  Энки и Нинхурсаг (253)

Нинхурсаг спрашивает, какие части тела у него болят. Энки их называет, а Нинхурсаг производит на свет соответственно восемь исцеляющих божеств. Энки выздоравливает, смерть ему больше не грозит. Happy End.

Какая же связь между всем этим и библейской легендой о рае? Теперь внимательно следите за руками.

Почему из ребра?

Так почему же древнееврейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, в качестве материала для создания Евы? Согласно традиции имя Ева (она же Хавва в исламской традиции) означает "дающая жизнь". Итак, Нинхурсаг создает 8 божеств для каждого из органов Энки среди которых рёбра. Богиня, созданная для того, чтобы исцелить боль в ребре Энки, носила имя Нинти, то есть «госпожа ребра». На шумерском это звучит двусмысленно: "ти" это одновременно и "ребро" и "давать жизнь". Самюэль Крамер пишет:

Таким образом в шумерской литературе «госпожа ребра» благодаря своего рода игре слов превратилась в «госпожу, дающую жизнь». Это была одна из первых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже никакой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке «ребро» и «дающая жизнь» звучат по-разному. История начинается в Шумере. Сэмюэль Крамер.

Данный филологический трюк может показаться притянутым за уши, если бы не контекст в целом. Никто не говорит, что текст Бытия является копипастой поэмы об Энки и Нинхурсаг. Речь идёт о совпадениях на уровне образов и мотивов, которые едва ли могут быть случайными особенно в своей совокупности. Независимо от Крамера идею о связи этого мифа с библейским текстом высказывал выдающийся французский ассириолог Жан-Венсан Шейль, который обнаружил стелу с кодексом Хаммурапи. Вряд ли религиозного отца-доминиканца можно считать предвзятым в данном вопросе.

Образ райского сада, орошаемого пресными водами, с бессмертием и без трудных родов, где, заклиная дыханием жизни, зачинаются новые существа, лишь часть образов и мотивов заимствованных Библией из шумерской мифологии (я рассказал далеко не про все).

Lilit (Лилит - первая жена Адама, согласно кабалистической традиции), Джон Кольер, 1892.

Часть III. Древо познание и древо жизни в шумерской традиции.

Многие не обращают внимание на то, что в тексте Библии говорится не об одном, а о двух деревьях: древе познания добра и зла и древе жизни, дающем бессмертие. Оба образа могли быть знакомы жителям древнего Междуречья.

В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о царе Урука, которого после смерти друга Энкиду настиг экзистенциальный кризис, и, подобно Цинь Шихуанди, его единственной страстью стал поиск бессмертия. Сам эпос датируется XXI веком до н.э., но наиболее известный вавилонский вариант был составлен машмашу по имени Sîn-lēqi-unninni в период между 1300 и 1000 гг. до н.э. Этот текст на 12 табличках был найден в 1853 году Ормузом Рассамом, соратником Лейарда, в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии.

Наиболее интересной является 11 табличка, где рассказывается о всемирном потопе. Многие считают, что шумерский миф о потопе просто один из многих мифов о потопе, которые встречаются у разных народов мира. Нет. Вавилонский миф о потопе иногда дословно совпадает с библейским текстом (см. сравнительную таблицу). В 1872, когда табличка 11 была расшифрована, сходство с рассказом из книги Бытия вызывало настоящую сенсацию и восторг в обществе. Расшифровавший клинописный текст молодой ассириолог-самоучка Джордж Смит по свидетельствам современников прыгал от восторга, срывая с себя одежду, осознав, что он нашёл. А газета «The Daily Telegraph» немедленно выделила фонды для новой экспедиции в Ниневию. Где Джордж Смит и умер от поноса. Но об этом стоит написать отдельный пост.

В этом посте нас интересует эпизод, в котором Гильгамеш находит Утнапиштима (вавилонский вариант Ноя, единственный человек, которому боги даровали вечную жизнь), чтобы узнать у него секрет бессмертия. Утнапиштим рассказывает ему, что на дне море есть колючее растение, которое сделает Гильгамеша снова молодым. Это отсылает нас к стихам книги Бытия, в котором упоминается древо жизни:

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
Быт. 3:22.

Почему Господь говорит о себе во множественном числе мы разбирали в прошлом моем посте. Ещё интереснее то, что стать бессмертным Гильгамешу так же как и Адаму помешал змей.

И поднялся наверх со своей добычей.
К Ур-Эа Гильгамеш обратился:
«Ур-Эа, растенье это весьма знаменито,
Из за него человек получает дыханье жизни.
Я возьму его в крепкий Урук, поделю средь сограждан,
Имя его — «старик становится юным».
Я его съем в Уруке и юношей стану».
Двадцать часов прошло, принесли они жертву умершим,
Тридцать часов прошло, завершили они причитанья;
Увидал Гильгамеш колодец с холодной водою,
Он спустился в него и водой омылся.
Змея услыхала запах растенья,
Подползла и растенье утащила.
Табличка 11. В переводе Николая Гумилева.

Объект K.3375. Глиняная табличка 11 с эпосом о Гильгамеше и рассказом о всемирном потопе. Новоассирийский период, VII век до н.э. Коллекция Британского музея.

Древо познания добра и зла.

В Британском музее находится ещё один очень любопытный артефакт. Это цилиндрическая печать датируемая 2200-2100 гг. до н.э., сделанная из зелёного камня. На ней изображена женская фигура с волосами в пучке, которая протягивает левую руку и сидит лицом к лицу с богом (судя по его рогатому головному убору), который в свою очередь протягивает правую руку. Оба носят простые одежды и сидят по обе стороны от финиковой пальмы; за ними вертикально поднимается волнистая змея. Известный ассириолог Джордж Смит (тот самый, который обнаружил и перевел эпос о Гильгамеше и "прыгал без штанов" от радости) назвал этот цилиндр печатью Адама и Евы, и рассматривал как доказательство того, что миф о грехопадении был известен еще в древней Месопотамии (The Chaldean account of Genesis, 1876).

Другие исследователи указывали на то, что на печате изображена обычная сцена, встречающаяся на печатях XXIII и XXII веков до нашей эры в Междуречье: сидящая мужская фигура перед женщиной. Финиковая пальма и змея между ними могут быть просто символом плодородия.

А могут и не быть...

Пресвитерианский священник и исследователь Ветхого завета Дэвид Л. Петерсен пишет:

Во-первых, в месопотамском искусстве существует давняя традиция изображать фигуры, обращенные к центральному растению, здесь - финиковой пальме. Кроме того, рога сидящего справа указывают на божественный статус в соответствии с давними иконографическими традициями. Фигура слева, вероятно, является прихожанином, а вовсе не женщиной, как предполагал Фрейденбург. Что касается змеи, то она вполне может быть изображением бога-змея (такого как Нира) или, возможно, более общим символом возрождения и плодородия.

Как бы то ни было, образ женщины и мужчины, производящих манипуляции с плодовым деревом в присутствии змеи, был надежно отпечатан в головах жителей Ближнего Востока задолго до написания библейских текстов.

Экспонат №89326. "Печать Адама и Евы". 2200-2100 гг. до н.э. Британский музей. Поступила в 1846 г. из коллекции Джона Роберта Стюарта.

Заключение

В заключение давайте предоставим слово одному из самых уважаемых шумерологов в мире Самюэлю Ноа Крамеру, который в своей книге История начинается в Шумере пишет:

Одним из важнейших результатов археологических исследований в «библейских странах» были находки, проливающие новый, яркий свет на первоосновы и происхождение самой Библии. Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно — отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран. И по форме и по содержанию, книги Библии имеют немалое сходство с литературными произведениями древнейших цивилизаций Ближнего Востока.

По всей видимости, Моисей, легендарный автор книги Бытия (о существовании которого нет достоверных свидетельств, см. прошлый пост), был далеко не первым пророком, которому Бог рассказывал о потопе, райских садах и заповедях. Да что уж там говорить, если древним шумерам/аккадцам была знакома биография Моисея за тысячу лет до его гипотетического рождения. Но лишь вам решать, являлись ли библейские сюжеты боговдохновенным откровением или переработкой мифологических историй бывших в ходу на Ближнем Востоке в бронзовом веке.

Счастливого Хэллоуина!

Maenads (Менады),  Джон Кольер, 1886.

Если пост выйдет в горячее, то в следующем посте я расскажу про то, в каких деталях похожи шумерский и библейский всемирные потопы; почему биографии Моисея и аккадского царя Саргона, жившего за тысячу лет до него так похожи; почему притчи Соломона рассказывали за сотни лет до его рождения; в чём сходство Энума Элиш и библейской версии сотворения мира; на сколько столетий Шамаш опередил Яхве, сообщив заповеди и принцип талиона Хаммурапи; откуда были заимствованы образы Каина, Авеля и Иова; "косплеил" ли Иисус богиню Иштар и других богов, спускаясь в ад и воскресая?

Источник

Божественная комедия. Театр кукол С.Образцова (1973)

Если бы Адам и Ева не съели яблока, то у них не было бы детей, а соответственно, на свет не появились бы и мы с вами, во всяком случае, так утверждают авторы спектакля «Божественная комедия». Надо сразу отметить, что это кукольное представление не имеет никакого отношения к бессмертному произведению великого Данте. Веселую и ироничную пьесу о сотворении мира, запретном плоде и первой любви написал для театра драматург Исидор Шток. Тема была навеяна серией карикатур французского художника Жана Эффеля, где тот остроумно и озорно пересказал Библию. Обо всем этом во вступительном слове перед спектаклем рассказывает руководитель театра кукол Сергей Владимирович Образцов. Постановка Сергея Образцова и Семена Самодура.